Всероссийская научная конференция с иностранным участием "Антропология жертвы: от архаических корней к современным контекстам"

12-14 октября 2017 кафедра философии Самарской гуманитарной академии при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований (проект № 17-03-14065) провела Всероссийскую научную конференцию с международным участием «Антропология жертвы: от архаических корней к современным контекстам».

Конференция проходила в актовом зале Самарской гуманитарной академии.  В качестве докладчиков в ней приняли участие исследователи из Самары, Москвы, Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода, Волгограда, Саратова, Омска. В режиме он-лайн присутствия прочли доклады ученые из Минска и Амстердама.

Целью конференции было создание междисциплинарного поля исследований, позволяющего работать с проблематикой жертвы во всей ее неоднозначности. Традиционный антропологический подход, видящий в жертвоприношении одну из ключевых констант культуры, нуждается в существенном дополнении и переосмыслении, поскольку необходимо учесть актуальные формы присутствия феномена жертвы в социальной реальности.

Обсуждались такие темы как роль и функции жертвы в современной экономике и политике; актуальные смещения дискурса и взаимообратимость ролей жрец/жертва, палач/жертва, преступник/жертва, террорист/жертва;  конструирование образа врага и образа жертвы в конфликтном взаимодействии сторон; жертва как культурная травма и проблема организации исторической памяти; жертва как медиальный конструкт и влияние новых медиа на практики свидетельства, признания, памяти.

Данные темы имеют прямое отношение к травматическим точкам современного социального поля, в силу чего работа конференции имела не только теоретический, но и практический смысл. Работа в этом проблемном поле требовала междисциплинарного подхода и объединила усилия специалистов целого ряда гуманитарных дисциплин: философов, филологов, социологов, политологов, историков, правоведов.

Конференция вызвала большой интерес в интеллектуальном пространстве Самары, на различных заседаниях помимо докладчиков присутствовало значительное число слушателей (от 40 до 90 человек). Слушателями были в основном студенты и преподаватели самарских вузов. Аудитория активно задавала вопросы докладчикам, инициировала дискуссии.

Конференция началась с приветственного слова ректора СаГА профессора Натальи Юрьевны Ворониной и пленарного заседания, на котором выступили ведущие отечественные ученые и интеллектуалы, имеющие не только российское, но и международное признание: руководитель Центра Медиафилософии (СПбГУ, Санкт-Петербург) доктор философских наук Валерий Владимирович Савчук; зав. кафедрой романских языков и перевода Санкт-Петербургского государственного экономического университета доктор филологических наук профессор Сергей Леонидович Фокин; доктор филологических наук, главный научный сотрудник Института высших гуманитарных исследований Российского государственного гуманитарного университета (Москва) Сергей Николаевич Зенкин;  доктор социологических наук, профессор РГГУ и РХТУ им. Менделеева Геннадий Иванович Козырев.

Программа конференции включала в себя секции «Жертва как ценность: этика, политика, экономика», «Медиальная конструкция жертвы», «Жертвенность: антропологические константы и повседневные практики», «Жертва в литературном  дискурсе».

 

Завершилась конференция презентацией книги  Марины Архиповой и Марины Михайловой «Прощение: как примириться с собой и другими» (М.: Никея, 2017)  и открытой лекцией на тему «Революционное событие и литературный дискурс» доктора филологических наук, главного научного сотрудника ИВГИ РГГУ (Москва) Сергея Николаевича Зенкина. Лекция собрала впечатляющее число слушателей (благодаря организационным усилиям филологического факультета Самарского Университета) и стала значимым событием для интеллектуального пространства Самары.

 

Конференция нашла отражение в средствах массовой информации. «Свежая газета. Культура» 5 октября опубликовала беседу с председателем оргкомитета конференции Мариной Александровной Корецкой. Самарская телевизионная служба новостей СТВ (Телерадиокомпания «СКАТ») в вечернем выпуске от 12 октября представила новостной сюжет о конференции, в который были включены интервью ректора СаГА профессора Натальи Юрьевны Ворониной и руководителя Центра Медиафилософии (Санкт-Петербург) профессора Валерия Владимировича Савчука. Данные интервью в полном объеме можно посмотреть здесь.

 

 


12 октября 2017 года.

Конференция началась 12 октября в 10:00 с приветственного слова ректора СаГА профессора Натальи Юрьевны Ворониной, которая охарактеризовала чрезвычайно актуальную и болезненно дискуссионную проблематику, связанную с феноменом жертвы как настоящий вызов, на который должно откликнуться гуманитарное знание, тем самым подтвердив свою значимость для общества и культуры. Также Наталья Юрьевна пояснила, каким образом данная конференция встраивается в исследовательский и образовательный проект, связанный с формированием пространства философской мысли в Самарской гуманитарной академии и может быть рассмотрена в качестве некоторого итога 25-летней деятельности кафедры философии, ее традиций и контактов с другими научными центрами.

 

Пленарное заседание, модератором которого была председатель оргкомитета конференции доцент Марина Александровна Корецкая, открыл доклад  доктора социологических наук, профессора кафедры политической социологии РГГУ, профессора кафедры социологии РХТУ им. Д.И. Менделеева (Москва) Геннадия Ивановича Козырева «Жертва как социальный феномен общественной жизни». Оттолкнувшись от краткого описания социальных функций жертвы в обществах архаического типа, Геннадий Иванович отметил, что в первобытных культурах жертвоприношение преимущественно рассматривалось как способ предотвращения возможного или урегулирования уже возникшего конфликта, в то время как в современных социальных конфликтах фигура жертвы используется той или иной стороной для того, чтобы создать выгодную для себя конфликтную ситуацию, обвинив противоборствующую сторону в неправомерном применении насилия по отношению к жертве, которую «значимые другие» признают как невиновную и беззащитную. Такая ситуация позволяет говорить о конструировании «жертвы», различные аспекты которого (задачи, этапы и механизмы) были достаточно подробно рассмотрены в докладе. Особо отмечен  фактор страха потенциальных жертв, который способствует негативной консолидации социума и легитимации власти. В ходе дискуссии поднимались вопросы о том, есть ли градации степени «невинности» жертвы и каким образом можно провести различие между жертвой и потерпевшим (пострадавшим) (В.А. Конев).   Возникла достаточно горячая полемика по поводу статуса понятий  «жертвы-предателя» и «исторического врага» и их потенциальной связи с «языком ненависти» (С.Н. Зенкин). Также обсуждались различные аспекты, связанные с конструированием жертвы: всегда ли конструирование имеет осознанный  и целенаправленный характер, а значит, всегда ли речь идет о манипуляциях (М.А. Корецкая); должен ли лежать в основании конструкта жертвы некий реальный феномен (С.И. Голенков).

 

Следующий доклад пленарного заседания перевел обсуждение из социально-политической области на фундаментально-антропологический уровень. Руководитель Центра Медиафилософии (СПбГУ) доктор философских наук профессор Валерий Владимирович Савчук в докладе «Жертва – условие культуры» сосредоточился на обсуждении вопроса о том, как возможен – если он возможен, – акт жертвоприношения в современной культуре. Жертва является одним из условий культуры, появляясь у ее истоков как важнейший признак человеческого. Архаическая жертва подчинялась принципу симметрии ран архаического космоса, ее приносило коллективное тело. Индивидуальная жертва появляется только вместе со становлением  христианства как акт индивидуального мученичества-свидетельства о Христе. Сегодня феномен жертвы возвращается к нам в неузнанном виде, его смысл сильно отличается от того, каким он был изначально, о чем свидетельствует постоянное упоминание слова «жертва» всуе. В качестве примеров сегодняшних жертв докладчик привел статистически ожидаемое смерти в автокатастофах (жертвы комфорту) и готовность к смертельному риску  адептов экстремальных видах спорта (жертва психическому здоровью как индивидов, так и сообществ). Жертва онтологически неустранима из культуры, поэтому перевести неосознанные формы жертвоприношения в осознанные и рефлексивные – одна из серьезнейших теоретических и практических задач. В завершении доклада была поставлена проблема: если любой знак может быть понят как рана, то что ранит сегодня человек, когда ставит «невесомый» знак в цифровом пространстве? В конечном итоге пользователь ранит (ин-формирует, де-формирует) не столько мир, сколько самого себя, свое тело, свою чувствительность, свое поле опыта. В процессе обсуждения доклада профессор В. А. Конев предложил понятие «жертвенного капитала», то есть того смыслового «вклада», который вносится в культуру, осуществляясь за счет приносимой буквально или метафорически жертвы.  Развернулась дискуссия о том, в каком смысле можно требовать от философии, чтобы она сопротивлялась девальвации феномена жертвы в современности, ориентируясь на «чистую жертву», коль скоро сама социальная реальность предъявляет сегодня другую (статистическую, виктимную) трактовку жертвы и социальные науки с этим материалом работают (В.Л. Лехциер). Был поднят вопрос о ресурсоемкости человеческого тела, неосознанно принимающего на себя цифровые знаки (Е.В.Савенкова). Обсуждалась необходимость как различения смысловых оттенков многозначного понятия жертвы (М.В. Михайлова), так и методологического различения объективной констатации жертвы и субъективного опыта переживания кем-либо себя в качестве жертвы (С.Л. Лишаева).

 

Доклад доктора  филологических наук, главного научного сотрудника ИВГИ (РГГУ) Сергея Николаевича Зенкина «Поэзия как жертва слов» строился как развернутый аналитический комментарий к мысли Ж. Батая о том, что поэзия есть «жертво­приношение, в ходе которого в жертву приносятся слова». Трактуя вслед за Батаем жертвоприношение как антропологически важный акт чистой неутилитарной негативности, в ходе которого нечто (некто) выводится из социально полезного оборота и тем самым освобождается, Сергей Николаевич рассмотрел вопрос о том, в какой степени поэзия может отвечать этой трактовке, и каким образом вообще возможна «жертва слов», коль скоро слово нельзя ни буквально уничтожить, ни даже необратимо вывести за пределы утилитарного использования. Уничтожение текста, цензурирование, оккультация и подобные им операции не являются жертвоприношением, поскольку в них много проективности. Жертва слов, чтобы осуществиться всерьез, должна захватывать личность самого поэта, который поэтической практикой вовлекается в гибельный опыт жертвы интеллекта или молчания. Однако даже если такой акт удается, публика (культура) постфактум все равно припишет ему проективный смысл. Вывод: жертва – факт принципиально внекультурный, она не улавливается понятиями культуры и может характеризоваться ими лишь негативно, апофатически. Искусство, в частности поэзия, составляет один из привилегированных видов опыта, напоминающих человеку об этой изнанке культуры. В ходе обсуждения доклада был поднят вопрос о том, что если жертвоприношение – это ритуал, то какой ритуал имеет или не имеет место в поэзии, понятой как жертва слов (А.Е. Сериков). В.А. Конев инициировал дискуссию о том, в какой степени обсуждаемая идея Батая является только метафорой, можно ли понимать «жертву слов» в поэзии не только как уничтожение, но и как создание новых слов и тем самым вклад в язык. Можно ли рассматривать жертвенную концепцию поэзии Батая, как некий эмансипаторный проект, который с необходимостью будет аппроприирован культурой, и потому представляет собой стратегию, заранее обреченную на провал (О.В. Горяинов)? Возник вопрос и о том, каким образом может быть соотнесен тезис о том, что жертва – факт принципиально внекультурный и ключевой тезис предыдущего доклада (жертва – условие существования культуры).

 

Доктор филологических наук, заведующий кафедрой романо-германской филологии и перевода Санкт-Петербургского государственного экономического университета Сергей Леонидович Фокин в своем докладе «Капитализм и капитуляция: жертвоприношение как принцип функционирования новейшей экономики» сформулировал исходный тезис, согласно которому современная капиталистическая экономика являет собой религию постсекулярного общества. При этом язык капитализма паразитирует на христианском дискурсе, разворачивая логику вечного суда до масштабов вменения всем и каждому бесконечного чувства долга/вины (В.Беньмин). Более того, в своем функционировании капитализм опирается на архаическую логику жертвоприношения, описанную Р. Жираром: если все виновны, то  каждый участник капиталистического соревнования легко может быть принесен в жертву ради облегчения максимально прибыльного, максимально здорового функционирования капиталистической системы. Капитализм, таким образом, не только все время капитализирует, но постоянно капитулирует, черпая свое могущество из своих поражений, питаясь политическими трупами своих самых видных бойцов. Дела, афёры, скандалы являются не помехами, а неотъемлемыми деталями главной идеологической машины по производству и распределению насилия. Доклад вызвал оживленное обсуждение, в процессе которого затрагивались такие вопросы как: если капитализм не предполагает никакой «вертикали», то в чем именно заключается его религиозный характер (С.А. Лишаев)? Можно ли про социализм или феодализм сказать, что это тоже форма религии (В.Л. Лехциер)?  Жертвы капитализма – это victim или sacrifice и могут ли они хоть в каком-то смысле пониматься как священные (А.Е. Сериков)?  О.В. Горяинов в рамках вопроса-комментария предложил беньяминовский проект нигилизма понимать как удвоенную деструктивность капиталистической этики вины, которая таким образом должна привести к освобождению.

Комментарии

 
 


О тексте О тексте

Дополнительно Дополнительно