Сайт работает при поддержке
социально-гуманитарного института
Самарского университета
Сайт создан благодаря поддержке
Самарской гуманитарной академии
Сайт работает при поддержке
социально-гуманитарного института
Самарского университета
Сайт создан благодаря поддержке
Самарской гуманитарной академии
Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия «Философия. Филология. » – 2009. – № 1(5) стр.86-93
28 мая 2009 г. в ходе проходившего в Русской христианской гуманитарной академии (РХГА) 2-го круглого стола «Гуманитарная периодика и научное сообщество в России», в котором приняли участие представители вузовского редакторско-издательского цеха из Санкт-Петербурга, Москвы, Курска и Самары, было решено создать Ассоциацию философских журналов – общественное объединение, задачами которого являются взаимная информационная поддержка изданиями друг друга, обсуждение общих проблем, координация усилий, одним словом, – организация единого информационного пространства.
Редакция Вестника СаГА серии «Философия. Филология» начинает знакомить своих читателей с журналами – членами Ассоциации, и первый из них – курский журнал «Хора».
«Хора» – совместный проект двух исследовательских групп: его учредителями выступают Лаборатория философской компаративистики Курского государственного университета (КГУ) и Центр философской компаративистики и социально-гуманитарных исследований факультета философии и политологии Санкт-Петербургского государственного университета (СПбГУ). Главным редактором является профессор Курского университета Александр Владимирович Дьяков, с «петербургской стороны» журнал курирует профессор Анатолий Сергеевич Колесников. Исполнительным редактором журнала является (доцент КГУ) Ольга Александровна Власова. В состав редколлегии входят известные петербургские ученые А. А. Грякалов, Б. В. Марков и Р. В. Светлов, С. Л. Фокин, замечательный курский философ, переводчик книги Сартра «Бытие и ничто» В. И. Колядко. Журнал выпускается при поддержке Курского университета.
У журнала также имеется и международный редакционный совет, персонально-географические границы которого простираются от западного побережья США до Урала. Редакция «Хоры» поставила перед собой серьезную задачу – знакомство российского читателя с новейшей зарубежной философией. С этой задачей теснейшим образом связана и другая – исследования в области философской компаративистики, которая является мощным средством всестороннего анализа целостных философских культур.
Редакции удалось уже с первых номеров организовать сотрудничество как с российскими, так и с зарубежными авторами. В уже вышедших номерах журнала можно найти материалы авторов из Курска, Санкт-Петербурга, Москвы, Саратова, Нижневартовска. Публикация переводов, результатов сравнительных исследований, интервью, просто расширение прямых контактов. Кроме того, с ними сотрудничают авторы из США, Великобритании и Австралии. Интересно, что зарубежные авторы с большим интересом откликаются на приглашение сотрудничать с российским философским журналом. Им интересно то, что происходит в сегодняшней России. Издатели многих зарубежных изданий также охотно идут на контакт. В частности, у редакции складываются отношения сотрудничества с издательством «Springer», журналами «Continental philosophy Review», «Environment and Planning D», «Fast Capitalism», «International Journal of Ћiћek Studies» и другими.
Журнал выходит в двух форматах – печатном и электронном. Все материалы доступны на сайте журнала www.jkhora.narod.ru.
Ниже мы приводим содержание последних номеров журнала.
Журнал современной зарубежной философии
и философской компаративистики. 2008. № 4.
Попков Ю. В., Тюгашев Е. А. Философия Севера (опыт демаркации). С. 4–15.
Определение специфики отдельного способа бытия мировой философии через противопоставления иному способу порождает, на взгляд авторов, эффект соотношения неопределенностей. Экспликация философии Севера позволит более определенно зафиксировать некоторые параметры восточного и западного типов философствования и наряду с этим открыть дополнительные возможности философской рефлексии. Авторы показывают это, отталкиваясь от гегелевского сопоставления восточной и западной философии.
Деот Ж.-Л. О различии между разногласием и распрей (Рансьер-Лиотар). С. 16–29.
Данный текст анализирует политические аспекты полемики Рансьер-Лиотар. Автор подчеркивает принципиальное различие между лиотаровским понятием «распри» и понятием «разногласие» у Рансьера. Если распря указывает на принципиальную невозможность политического диалога, то разногласие допускает его возможность, которая сопровождается «выходом из политической невидимости» одной из столкнувшихся сторон.
Боянич П. Аллергологии: от аналогии суверенитета к атрибутам насилия. С. 30–45.
Статья посвящена исследованию концепта аллергии от Гегеля до Левинаса. Автор утверждает, что, во-первых, аллергия Левинаса определённо восходит к гегелевской «теории другого»; во-вторых, аллергия у Левинаса есть абсолютный и совершенный синоним гегелевской гомеопатии; в-третьих, левинасово ниспровержение гомеопатии и аллергии, переворачивающее Гегеля с головы на ноги, – терапия для Гегеля, но болезнь для Левинаса; в-четвертых, новый шаг Левинаса и сопротивление аллергии есть нечто большее, нежели обычное сопротивление гомеопатии, – аллергия признаёт безопасность и невинность другого, тогда как анти-аллергия требует проверки вымысла и фантазии об опасности и тлетворности другого; в-пятых, одержимость собственными сопротивлением и аллергией на другого высвобождает другого, способствуя конституированию новой субъективности Левинаса, но не так, как в гомеопатической конструкции, где другой обманчиво нападает на организм.
Бродский А. И. Синтаксис судьбы С. 46–57.
В статье проводится сравнительный анализ представлений о судьбе в стоицизме, иудаизме и христианстве. Цель анализа: показать зависимость этих представлений от логических особенностей нарративов, принятых в различных культурах.
С. Милютинович Боянич. Генетика текста как генетика третьего рода: Хора (triton genos) в текстах Жака Деррида. С. 58–67.
Деррида Ж. Нация и философский национализм: мифос, логос, топос. С. 68–80.
Дьяков А. В. Хорология Деррида. Заметки на полях. С. 81–90.
Хоннет А. Между Аристотелем и Кантом: очерки морали признания. С. 91–105.
Степанов М. А. Тело, образ, текст, знак, сила воображения…: философия тела Дитмара Кампера. С. 106–115.
В статье представлена философия тела немецкого философа Дитмара Кампера. Через концепты «абстракция тел», «антропологический четырехугольник», «мышление тела» рассматривается связь теории воображения и философии тела с медиатеорией Вилема Флюссера. Согласно Дитмару Камперу, тело – наше живое тело – основа всего того, что мы есть и что мы делаем, – становится большой проблемой. Необходимым для решения этой проблемы является новый опыт, который я называю «опытом мышления тела».
Кондратьев А. В. Мировоззренческие предпосылки Тибетской экспедиции СС 1938 года. С. 116–138.
Исследование посвящено одному из важнейших эпизодов в соприкосновении западной и восточной эзотерических традиций – знаменитой экспедиции в Тибет, предпринятой под руководством Эрнста Шефера в 1938 году. В работе рассматриваются как религиозно-философские предпосылки данной экспедиции, так и образ Тибета в немецкой эзотерической традиции, получившей известность накануне Третьего Рейха – в ариософии. Особенное внимание уделено двум важным направлениям ариософской эзотерики – традициям ирминизма и арманизма. Согласно ирминизму личного мага Генриха Гиммлера – Карла Марии Вилигута, в Тибете нужно искать остатки великой посвятительной традиции древности, установленной мастером космотехники Бальдром-Крестосом, бывшим нордическим Христом задолго до Рождества Христова. Согласно арманизму, Гималаи нужно понимать как Himmelslage, небесное место великих камней, на которых с незапамятных времен совершались арио-германские арманические ритуалы.
Беседы с философами
«Нужно различать философию и мудрость» (Беседа с А. В. Перцевым). С. 139–150.
«Испания и Россия близки» (Беседа с Л. Е. Яковлевой). С. 151–160.
Ковревская В. Е. К вопросу о понятии бытия в философии Фомы Аквинского. С. 161–168.
В истории философии сложилась традиция, согласно которой понятие бытия (esse) у Фомы Аквинского интерпретируется преимущественно как актуальность, реальное существование, при этом часто недооцениваются все те тексты, где бытие описывается как «высшее совершенство» и «совершенство всех совершенств». Некорректным представляется и «экзистенциалистское» прочтение Аквината. Понятие бытия у Фомы – сложное, многоуровневое аналогическое понятие. Бытие в минимуме – это просто бытийствование, универсальная связь всего со всем, универсальная мировая основа; бытие в максимуме – абсолютная полнота и совершенство Бога.
Емельянов А. В. Дискурс удовольствия как язык общества потребления. С. 169–173.
В статье рассматривается проблема существования и функционирования гедонистического дискурса в современном обществе и культуре. Исследуется понятие «удовольствие», грани его приложения и применения, мотивы обращения к гедонистическим ценностям в культуре.
Дьяков А. В. Философия постструктурализма во Франции. С. 174–175.
Об авторах С. 176.
Журнал современной зарубежной философии
и философской компаративистики. 2009. № 1.
Дьяков А. В. Ролан Барт: паломничества в страны Востока. С. 4–10.
Статья обращается к эпизодам соприкосновения Ролана Барта с дальневосточными культурами. Автор показывает имплицитное присутствие буддийских мотивов в творчестве Барта.
Бурмистров С. Л. Специфика религиозного сознания: индийский и западный подходы. С. 11–23.
Понятие религиозного сознания часто используется в современной гуманитарной науке (философия, теория религии и т. д.), однако под этим термином разные авторы понимают зачастую различные явления. В статье делается попытка определить специфику религиозного сознания. Анализ понятия религиозного сознания осуществляется на материале западной (Гегель, Тейяр де Шарден) и индийской (Шри Ауробиндо и др.) философии, а также западной социологии (Р. Коллинз, Э. Дюркгейм). 1. Религиозное сознание предполагает сложную, высокого уровня рефлексию индивида над своим положением в обществе и над своим отношением к религиозным ценностям. Отсутствие рефлексии, наивная вера с религиозным сознанием несовместимы, а само оно не только допускает, но даже прямо требует критического отношения к существующим религиозным концепциям, практикам богопочитания и нравственным заповедям, базирующимся на религиозных текстах. Носитель религиозного сознания – это всегда потенциальный еретик или диссидент. Эта неортодоксальность религиозного сознания, критическое отношение к привычным догмам является, однако, стимулом для развития религии как элемента культуры. Религиозное сознание – это своего рода «мутагенный фактор» в религии, который может порождать как нежизнеспособные или откровенно деструктивные формы религиозности, так и вполне жизненные и даже необходимые культуре. 2. Религиозное сознание как одна из форм культурного сознания предполагает принятие человеком на себя ответственности не только за собственное положение в мире, но и за положение самого мира.
Флинн Б. Беньямин и Мерло-Понти: язык/утрата/восстановление. С. 24–32.
В этой статье я хотел бы в широком смысле этого термина возродить философию языка Беньямина, вот почему я прибегаю к е. богословскому измерению. Обращаясь за помощью к Мерло-Понти, мы с вами зададимся вопросом: «Мог ли увидеть Беньямин что-то, что мы смогли бы расшифровать за пределами, или вне, богословской проблематики?». Затем, поскольку только этого недостаточно, я хотел бы вернуться к дискуссии о том, как эта позиция могла повлиять на политику Беньямина.
Кампер Д. Тело, знание, голос и след. С. 33–41.
Сокол В. Б. Феноменология ведийской Шабды. С. 42–58.
В статье дается компаративный анализ западной и ведийской философских традиций на предмет сходства и различия структур их гносеологий. Особое внимание уделяется сопоставлению онтологических обоснований сверхчувственного познания, прежде всего, сверхчувственного слушания. Прослеживается корреляция ведийской шабда-праманы с понятиями и категориями, определяющими познание посредством сверхчувственного слушания в концепциях основателей западной философской традиции (Пифагор, Платон, Аристотель). Наибольшее внимание исследование уделяет весьма продуктивному сопоставлению гносеологической сущности ведийской шабды с принципами феноменологии познания Э. Гуссерля, затрагивающей актуальные проблемы самоидентификации самой европейской феноменологической традиции. В итоге автор приходит к предположению правомерности выделения в структуре современной европейской философии познания особого способа познавательной деятельности, основанного на слушании авторитетного представителя достоверного знания. Наряду с эмпирической и рациональной сферами познавательной деятельности человека, сверхчувственное слушание является не менее могущественным фактором формирования индивидуального мировоззрения субъекта познания. Сверхчувственное слушание, будучи трансцендентным по отношению к эмпирическому и рациональному уровням восприятия познающего человека, имеет способность преодолевать создаваемый ими так называемый «концептуальный каркас» (К. Поппер), соответствующий на языке постструктуралистского дискурса нарративам, симулякрам, гипертекстам и пр., и таким образом получать доступ к влиянию на самые глубинные пласты сознания человека. Обладая потенцией корректировать сверхчувственные уровни человеческого сознания, сверхчувственное слушание может инициировать формирование других, принципиально новых «концептуальных каркасов» (нарративов, симулякров и т. д.), а значит, способно приводить к новому знанию (либо новой иллюзии и т. д.).
Богданова М. Е. Влияние Джона Андерсона на австралийскую философию 1930-1950 годов. С. 59–74.
В статье освещаются взгляды Джона Андерсона, который, опираясь на опыт европейских мыслителей, создал свою философскую концепцию на территории Австралии и оказал колоссальное влияние на развитие философской и социальной мысли этой страны в 1930-1950 годы. Фигура этого мыслителя привлекает, прежде всего, тем, что его требование свободы было воспринято поколением молодых австралийцев как призыв к действию, и когда в 1950-1970 годах в Австралии на улицах царили беспорядки, активисты называли своим предтечей Джона Андерсона.
Яковлева Л. Е. Чем философия Х. Субири актуальна в эпоху постмодернизма? С. 75–107.
В статье всесторонне представлена философия крупнейшего испанского мыслителя Х. Субири (1898-1983). Показывается, что учение Субири выходит за узкие рамки национальной философии, являясь значимым для мировой культуры. Подробно рассматриваются соотношение философии и науки, проблема объективной истины, проблема сущности, проблема «чувствующего интеллекта», философская антропология и философия языка замечательного испанского философа.
Даренский В. Ю. Гегель как экзистенциальный тип. С. 108–122.
Автор рассматривает философию Гегеля как экзистенциальный феномен. Он утверждает тезис, в соответствии с которым современный интерес к гегелевскому способу мышления и его «системе» может быть связан с проблемой «неогностицизма». В частности, он показывает, что гегелевское мышление характеризуется наличием в нем особых разновидностей беллетризма, магизма и теургизма. Рассматривая парадигмальные принципы христианской философии, в первую очередь, «обновление ума» в результате «жизни во Христе» как онтологический базис христианского познания, в рамках этой парадигмы оценивается и мышление Гегеля. Философия Гегеля характеризуется как особый вид замещения и интеллектуальной компенсации кризиса реального религиозного опыта.
Антипин Н. А. Абсолютный идеализм Гегеля и философская эволюция Мак-Таггарта. С. 123–128.
Статья обращается к творчеству британского философа Дж. Э. Мак-Таггарта (1866-1925). Автор проясняет место мыслителя в ряду гегельян-ских и неогегельянских школ, предлагая собственную дефиницию «неогегельянский персонализм».
Выступления в рамках «Дней Петербургской философии – 2008».
Презентация издательства «Северный крест» и журнала «Хора». С. 129–131.
Колесников А. С. Мировая история философии в XX веке: новые проблемы и методы исследования. С. 132–134.
Дьяков А. В. О морфологии Другого в философской компаративистике. С. 135–138.
Власова О. А. Компаративистика в пространстве междисциплинарного диалога. С. 139–143.
Демин Р. Н. «Быки Гелиоса» Джойса, гностицизм и история древнерусской философии. С. 144–149.
Беседы с философами.
«Мы живем в преддверии нового синтеза» (Беседа с А. И. Бродским). С. 150–158.
«Постмодерн не ушел» (Беседа с В. М. Диановой). С. 159–165.
Островская Е. А. Онтология религиозного конфликта: транснациональная коммуникативная сеть. С. 166–176.
Грушевой А. Г. Античные представления о возникновении человека в сравнительном освещении. С. 177–197.
Савчук В. В. «Нацистский миф» сегодня (Размышление над книгой: Лаку-Лабарт Ф., Нанси Ж.-Л. Нацистский миф). С. 198–212.
Об авторах. С. 213.
Комментарии← Предыдущая статья
Вестник Ленинградского государственного университета
О тексте
